Les relations des Églises avec les Autochtones du Canada : Une expérience de conversion ?

par Angelika Piché

Angelika Piché a été directrice adjointe du Centre canadien d'oecuménisme jusqu'a août 2004.

This document is also available in English: The Churches' Relationship with Aboriginal Peoples in Canada - An Experience of Conversion?

Tout comme les individus, les Églises aiment bien, dans leur mémoire collective, se rappeler leurs bonnes actions, leurs contributions à la société et leur promotion de l'Évangile et des valeurs chrétiennes pour le bien-être de chacun. Elles sont fières de leurs réalisations et aiment être assurées de leur rôle.

Toutefois, pour nombre de chrétiens au Canada, cette assurance a été sérieusement ébranlée au cours des dernières décennies en entendant le récit de la longue et pénible histoire des pensionnats pour enfants autochtones, et en prenant conscience de la politique d'assimilation du gouvernement canadien, politique fortement soutenue par les Églises. Des centaines de procédures judiciaires relatives à diverses formes d'abus ont été portées devant les tribunaux et, du moins en partie, dirigées à l'encontre des Églises. Les quatre Églises qui avaient officiellement possédé et dirigé des pensionnats autochtones - anglicane, presbytérienne, catholique et unie - ont eu à assumer leur responsabilité face aux dommages que leur engagement a causés. De plus, elles ont dû faire face à des accusations sur leurs intentions erronées. Notamment l'intention de faire des enfants autochtones de bons chrétiens et de bons citoyens canadiens en les enlevant de leur propre environnement, pour les élever dans une langue et une culture qui leur étaient étrangères.

Lorsque nous retournons en arrière pour écouter les témoins de l'époque - missionnaires, prêtres, religieuses et enseignants - nous nous rendons compte qu'un grand nombre oeuvraient dans ces pensionnats avec les meilleures intentions. Ils croyaient être là pour sauver les enfants et contribuer à l'édification du règne de Dieu. Ce qu'il y a de tragique dans cette histoire, c'est que les enfants ont perdu leur identité et leur mode de vie et qu'ils ont souffert de nombreuses autres conséquences destructrices. En même temps, les Églises ont perdu une partie de leur propre identité et éprouvent encore des difficultés à modifier en conséquence leur mode de vie. Selon l'expression d'un de nos auteurs, cette expérience de bonnes intentions qui ont mal tourné a signifié une « perte d'innocence » pour plusieurs membres des Églises.

En dehors des implications financières des procès, il est crucial pour les Églises de réfléchir sur les questions plus larges qui en émergent : Comment avons-nous, en tant qu'Églises, été transformées par cette douloureuse expérience ? Qu'avons-nous appris de cette expérience ? Vivons-nous la repentance et la conversion ? Par quels moyens cherchons-nous la guérison et la justice avec les peuples autochtones aujourd'hui ? Que faisons-nous pour favoriser la réconciliation ?

Les quatre principales Églises impliquées dans cette situation au Canada font face aux mêmes accusations et se posent les mêmes questions aujourd'hui. Autant elles ont partagé le zèle missionnaire dans le passé, autant elles partagent aujourd'hui l'expérience de la douleur et des regrets et la recherche de nouveaux moyens d'entrer en relation avec les peuples autochtones. Bien qu'elles se trouvent malgré elles réunies dans la même barque, elles essaient d'en tirer le meilleur parti en ramant ensemble.

Ce numéro d'Oecuménisme nous donne l'occasion d'écouter quelques-unes des réponses qui nous sont parvenues à ce jour :

• de la part d'un représentant de Kairos, initiatives canadiennes oecuméniques pour la justice, où les Églises travaillent ensemble sur des moyens concrets de favoriser la justice, entre autres envers les autochtones;
• du Conseil catholique autochtone pour la réconciliation, associé à la Conférence des évêques catholiques du Canada;
• d'un représentant de l'Église anglicane du Canada;
• d'un représentant de l'Église unie au Canada;
• et, finalement, nous présentons un authentique effort oecuménique de recherche de compréhension à partir des problèmes soulevés par l'héritage des pensionnats autochtones, en publiant les données du dialogue canadien catholique-Église unie qui discute de ces questions depuis les quatre dernières années.

Nous ne pouvons capter dans un seul article ou expression les voix des peuples autochtones eux-mêmes. Différents tons et couleurs apparaissent à travers ce numéro d'Oecuménisme, mais il faudrait évidemment bien davantage pour une pleine compréhension de leurs expériences.

Dans ce numéro, notre intérêt se porte sur les Églises et la façon dont elles vivent l'expérience de leur propre conversion, à la lumière des efforts passés à convertir.