par Adèle Brodeur

Adèle Brodeur est directrice adjointe du Centre canadien d'oecuménisme.

This document is also available in English: Ecumenism and Interfaith Dialogue.

Notre société postmoderne est à la fois pluraliste et plurireligieuse, nous y trouvons différentes valeurs et visions du monde. Au Canada, les immigrants qui ont choisi de venir s'y installer et les réfugiés qui viennent y chercher asile nous ont enrichis de leur présence, leur culture et leur tradition religieuse. Plus récemment, ces nouvelles communautés culturelles ont mis en place les structures nécessaires pour assurer la transmission de leur héritage. Ainsi nous retrouvons dans nos grands centres urbains, plusieurs temples hindous, sikhs, bouddhistes, des mosquées et d'autres lieux de culte qui se sont ajoutés aux diverses églises chrétiennes et aux synagogues. Ces lieux de culte sont aussi des centres communautaires.

Pour nous permettre d'entrer en dialogue et de vivre un échange fécond avec les membres d'autres religions présents dans notre société, il est opportun de se pencher sur nos expériences de dialogue. Nos premières expériences de dialogue sont oecuméniques, des expériences dans le dialogue interreligieux s'y sont ajoutées; le Dialogue entre juifs et chrétiens à Montréal qui existe depuis les années soixante et le Conseil interreligieux qui s'est formé au début des années quatre-vingt-dix. Nous retrouvons aussi des groupes de dialogue entre chrétiens et musulmans, juifs et musulmans entre autres.

Ce numéro porte sur notre expérience du dialogue oecuménique. Un dossier de quatre articles nous invite à réfléchir sur ce que signifie l'oecuménisme, sur le dialogue oecuménique et son impact sur le dialogue interreligieux. L'article de Douglas Hall fait référence au mouvement contemporain de l'oecuménisme, à un siècle de rencontres et de luttes vers une plus grande unité. De cette expérience chrétienne de l'oecuménisme, l'auteur en tire quatre principes qui ont fourni une base de sagesse théorique et pratique au dialogue oecuménique et qui peuvent nous orienter dans notre pratique du dialogue interreligieux.

L'article de Samuel Kobia nous fait part des différences et même des tensions que les chrétiens ont vécues et peuvent vivre dans la pratique du dialogue oecuménique. Il nous rappelle que ces tensions sont souvent reliées plus à une question ethnique, à une question d'inégalité sociale, de pauvreté qu'à une question théologique. Il nous invite à privilégier une attitude de repentance, d'humilité et d'authenticité avec le message évangélique pour que le témoignage chrétien soit une source d'espérance dans notre monde.

L'article d'Alyson Barnett-Cowan examine l'importance et l'urgence d'établir nos priorités et nos responsabilités dans le dialogue intraconfessionnel pour poursuivre un dialogue oecuménique authentique.

L'article de Helmut Harder nous présente un échange fécond dans le dialogue oecuménique. Il nous fait part des points saillants du rapport publié en 2003, du dialogue bilatéral international entre catholiques et mennonites. Les membres de ce dialogue se sont rencontrés autour du thème proposé: « Vers une guérison de la mémoire ». À la fin des cinq années de ces rencontres, le rapport de ce dialogue s'est intitulé: « Appelés ensemble à être des artisans de paix ».

Merci à nos auteurs pour ces conférences présentées dans le cadre du quarantième anniversaire du Centre canadien d'oecuménisme ( Douglas Hall et Samuel Kobia ) et du Forum sur les dialogues oecuméniques qui s'est tenu à Ottawa en octobre 2004 ( Alyson Barnett-Cowan et Helmut Harder ). Ils nous ont donné le privilège de publier ces réflexions qui nous permettent d'approfondir l'apport et l'impact du dialogue oecuménique sur le dialogue interreligieux. Que la lecture de ce numéro nous soit un encouragement dans nos efforts communs, frères et soeurs du monde, à établir des échanges féconds et qui perdurent.